中皇氏

    中皇氏，封禅之帝也。当是时，人结绳而用之，居皇人山之西，是为嶅鄗山。一曰中央氏，后有中央氏、中黄氏。

    中皇氏是祭祀天地五帝的帝王。在那个时代，人们使用结绳记事，居住在皇人山的西面，这座山又叫做嶅鄗山。又有人说，中央氏就是中皇氏，后来演变为中央氏和中黄氏。

    【封禅有矣。古者五载一巡狩，而每姓一封禅。封禅帝王易姓，告代之大典也。一箪之饎，鞠人之养也，受之于旅，且犹有谢，而况得天下乎？然则历世而来，开山命历、握河登纪者之所以攀嵩缘岱，而对越乎清极，岂苟然耶？固所以告成功也。是故皇非创业，则巡告而不展。三代八十四王，历年千九百三十，其行之者，禹汤成王而已。他君曾未之行，武宗、中宗、宣王亦未之行，岂惟惩国度戒诬哉？继世守成，顾无得而谢也。一自夷吾设祥瑞之说歫齐君，诸儒为必俟泰平之言。难秦帝而后，中材之主，误其美称，不原其本。苟存华观至一代而数封，中间妄引昌辉，假称蓂萐，隲肃然除蒿里以诬渎乎？清宁者，武接于中馗矣。孽臣艳后，秽挺嵩岱，先王之礼意果安在邪？咄哉！末世之君不知夫礼，而必欲行封，拘儒辟苟，当平世讲礼戒费行，其所谓代一之举，则嗣君无事于袭为矣。君欲行之，则盍反其本乎？惟母致羊皮、杂貂裘之讥可也，不然，无重发陈庄伯之叹。】

    有了封禅这件事。古代帝王五年巡游一次，每代帝王都封禅一次。封禅是帝王易姓、告代的大典。一筐饭食，是周济穷人的东西，从别人那里接受了，尚且还要道谢，何况是取得天下呢？然而从历代以来，那些开创国运、制定历法、握有黄河图籍的帝王之所以攀登嵩山、岱山，面对至高的天帝，难道是为了好玩吗？本来是为了告祭成功。所以，如果不是创业帝王，就巡游告祭而不封禅。夏、商、周三代的八十四位帝王，历经一千九百三十年，其中实行封禅的，只有夏禹、商汤和周成王罢了。其他帝王不曾实行封禅，周武宗、中宗、宣王也没有实行封禅，这难道仅仅是为了惩罚那些滥用自己的权位、欺骗上天的人吗？继承先王基业的守成帝王，自然没有封禅的事可以去做。自从管仲向齐桓公讲说祥瑞，儒家学者又必定要等天下太平之后才能封禅的说法。秦始皇以后，那些才智平庸的帝王，误解了封禅的美称，不推求它的本意。只是为了保存壮观的景象，一代接着一代多次封禅，其间又胡乱引用昌辉、蓂荚，假托祥瑞，肃然地清除坟茔，这岂不是对封禅的亵渎吗？所谓清宁的太平盛世，武帝只是接近了中等的治世罢了。奸臣、妖后玷污了封禅的盛典，先王封禅的礼意究竟在哪里呢？唉！末代的君王不懂得礼制，却一定要实行封禅，那些拘谨的儒生和巧辩的佞臣，在太平盛世讲求礼制，以警戒滥用自己的财力和民力。他们所说的代天子封禅一举，那么后来的帝王就不要再袭用封禅的事了。君王如果想实行封禅，为什么不返回到它的本原上来呢？只要不遭到赠送羊皮、杂色貂皮裘衣的讥笑就可以了。不然的话，就不要再重发陈庄伯的叹息了。

    大庭氏

    大庭氏之膺箓页，适有嘉瑞，三辰曾辉，五凤异色。都于曲阜，故鲁有大庭氏之库。昔者黄帝于大庭之馆，兹其所矣。治九十载，以火为纪，号曰炎帝。后有大氏、大庭氏。

    大庭氏时，天降吉祥，日月星三辰大放光芒，五只凤凰呈现不同的颜色。大庭氏建都于曲阜，所以鲁国有个大庭氏的仓库。从前黄帝曾住在大庭氏的馆舍里，就是这里了。黄帝在位九十年，以火德为王，号称炎帝。炎帝之后有大氏、大庭氏。

    大填为黄帝师，大山稽为黄帝司徒；【唐代勃海尚其世也。唐勃海姓大、太山稽，世音为泰误。】

    大填是黄帝的老师，大山稽是黄帝的司徒。【唐代渤海以尚为姓，尚其世是唐渤海的人。唐渤海姓大、太山稽，世音为泰是误读。】

    【量莫大于齐人，而彼苍为窄。圣人在上，情欵通乎人德，惠加乎物，则欣欣焉，为之不可致之祥，下甘露、出醴泉，三辰曾辉，五星循轨，歉歉然为圣人延禧而永卜。及有失道，则先出灾患以宪示之，不知自省，又出变异以恐惧之，尚不知变乃弗复告，而谴极以随之，是何数数然邪？】

    【没有什么比齐国更广大的了，但上天还认为它狭隘。圣明的君主在位，他的情感与民相通，他的恩惠施及万物，那么万物便欣欣向荣，出现种种不可企及的吉祥征兆：天上降下甘露，地下涌出醴泉，日、月、星三辰光辉灿烂，金、木、水、火、土五星按轨道运行，万物都呈现出一派吉祥太平的气象，为圣人祈求长寿。但是，一旦君主失道，上天就先降下灾患来晓谕他，如果他还不知道自我反省，上天再降下怪异现象来警告他；如果还不知道改变错误，上天就不再告诉他了，接着就降下重罚。上天为什么这样再三告诫呢？】

    【昔者泰皇、仓帝、大庭、无怀之时，清明之感上行而际、浮下行而极，故天不爱道，地藏发泄，而人化神。伏羲、神农之世，其民侗，瞑瞑蹎蹎，不知所以然，是以永年。黄帝、唐虞之代，其民璞以有立，职职植植，而弗鄙弗夭，是以难老。末世则不然，烦称文辞而实不效，智谲相诞而情不应，一惛于上而群有忮心者，旋攻之于外，是以父哭其子，兄服其弟，长短颉，百疾俱起，盲秃狂伛，万怪偕来，变不虚生，缘应而起。而中材好大之君，乐休祥而昧致戒已，未有善而詹詹惟瑞之言，又不思所以应之而因以自怠，是以称善未几，而昭士已于域门之外。故儒老先薄言其事，乃至诋符瑞为无有者，皆过激之论也。】

    远古泰皇、仓帝、大庭、无怀氏的时代，清明的感应从上面发出而弥漫于空间，从下面流布而深达于地底，所以上天不吝惜它的道，大地隐藏的东西也都显露出来，人因此变化而成了神。伏羲、神农的时代，人民天真纯朴，蒙昧无知，茫然地行动，不知道为什么会这样，所以能够长寿。黄帝、唐尧、虞舜的时代，人民像未经琢磨的玉石一样朴实而有棱角，各自专心于自己的职责，而没有人轻视自己，也没有人夭折，所以很难衰老。末世却不是这样，烦琐地称述文辞却不见实效，智谋诡诈相继出现而情感却不相应，上面一片昏乱而下面又群起嫉妒之心，互相攻击，所以父亲为儿子哭泣，哥哥为弟弟服丧，长幼尊卑颠倒，各种疾病都发生了，瞎子、秃子、疯子、驼背等各种畸形怪状也都出现了，社会的各种变乱并非凭空产生，而是有它的根源。而才能平庸又自命不凡的国君，喜欢吉祥的征兆却又不警惕已经出现的祸患，还没有行善却喋喋不休地只说些吉祥的话，又不思考用什么来应付已经出现的变乱，因而放松了对自己的要求，所以称善的声音还没有消失，贤能之士却已被驱逐出朝廷之外了。所以儒家和道家首先轻视谈论祥瑞之事，甚至诋毁符瑞说它并不存在的，都是偏激的言论。

    【夫天人之相与，特一指也。日月星辰之丽，风雨明晦之变，即吾心之妙用；而饥食渴饮，利用出入，即天墬之机踵也。拱生之谷，同颕之禾，雊鼎之雉，退风之鹢，果何与于丘哉？而孛食星陨，霖震木冰，山崩地震，蜚蝝麋蜮，春秋悉与人事杂而识之，是诚何意邪？岂非四灵、三瑞、五害、十辉，靡不萌于念虑之初，天道若远而念虑之至，则象类之见，有不可而遮乎？】

    【天和人相互感应，仅仅通过一指的动作而已。日月星辰的照耀，风雨明晦的变化，就是我心中的妙用；而饿了要吃饭，渴了要喝水，要劳作，要休息，就是天地的功能。黄谷、同颖的禾苗，叫喊的野鸡，逆风的鹢鸟，这些跟我又有什么关系呢？但是彗星出现，流星陨落，久雨、地震、树木结冰，山崩地裂，飞蝗、麋鹿、蜮虫，春秋两季人们都把这些自然现象和人事混杂在一起来认识，这究竟是什么意思呢？难道不是四灵、三瑞、五害、十辉，都萌生于人们的意念之中吗？天道似乎很遥远，但人们的意念却可达到，那么，各种事物的形象，有不能认识的吗？】

    【君高其台，天火为灾；多其下阵，淫水杀人；贱人贵物，豺虎横出；孽嬖专政，谷果不实；膻致蚁臭，引蝶亘古；犹是。故治世不能，必天之无灾而能使灾之不至于害；圣人不能，使天之无异而能使异之不至于灾。雷电以风拔木发屋，而岁以大熟；日食震电，川冢崩，而周以东播惟戒之。不戒尔身，有丑梦，不胜正行，国有祅祥，不胜善政。是故变异而怵者，未有不兴；稔休祥而怠者，未有不亡。】

    君主筑高台榭，上天降下火灾来惩罚；又强征民力，滥用民力，淫雨成灾，水害杀人；又鄙视人民，重视财物，豺狼虎豹就会乘机横行；宠信奸佞，使他们专权误国，五谷不熟，六畜不育；又贪图美味，残害生灵，引起蚂蚁臭气，招来蝴蝶飞舞。这都是上天降下的灾异。所以，太平的世道，即使不能消除天灾，也一定能使灾害不至于伤害人民；圣明的君主，即使不能使上天不出现异象，也一定能使这些异象不至于酿成灾害。雷电大风拔起树木，摧毁房屋，可是年成却因此获得大丰收；出现日食，发生地震，河流泛滥，坟墓崩塌，可是周朝却因此得以东迁洛邑而兴盛起来。对这些灾异，如果不加警惕，就会在梦中出现种种丑恶的景象；如果行为不正，国家就会发生妖异怪诞的事情；如果政治不善，就会出现种种不祥的预兆。所以，遇到灾异而能警惕的，国家没有不兴盛的；遇到吉祥而却怠惰的，国家没有不灭亡的。

    【汉之武帝放意杀伐，天下愁苦，其治效苟，不至大乱则已矣。然在当时，旱暵（原文为“”）弥年，孛彗数见，顾乃以为偶然，而景光、嘉祥、芝鴈、金马，史不旷纪，则历代之事可知矣。今岁旱矣，而曰天以干封，星孛矣而曰天报德星，是则果自欺也，何惑乎？速化希旨者之为欺邪？恶戏孰能翊翊、夙夜警戒如楚庄者而从之乎？若昔楚庄之莅域也，见天之不见祅、地之不出孽，则祷于山川之神，曰天墬或者其忘不谷乎？若楚庄者可谓上畏天、戒谨于厥躬者矣。是以虽夷君而主盟诸夏，方域大治，子孙长久，此其效焉。行之非人，何伤而自绝哉？】

    【汉朝的汉武帝肆意杀戮，天下百姓愁苦，他的治理效果只是勉强维持，没有导致大乱罢了。然而在当时，干旱连续几年，孛彗星多次出现，他却认为是偶然现象，而景光、嘉祥、芝鴈、金马等吉兆，史书上却不曾缺少记载，那么历代的事情就可以知道了。今年干旱了，却说上天因干封而显示征兆，孛彗星出现了却说上天用德星来报应，这显然是自欺欺人，哪里还有什么迷惑呢？迅速变化迎合上意的人是在欺骗呢？还是像楚庄王那样能翊翊、日夜警惕并遵从上天的人呢？像从前楚庄王统治楚国的时候，看到上天不出现怪异现象、大地不出现灾害，就向山川之神祈祷，说上天或许忘记了我吧？像楚庄王这样的人可以说是敬畏上天、谨慎处理自己事务的人了。因此，他虽然是个小国的君主，却能主持诸侯盟会，使楚国疆域大治，子孙长久延续，这就是他的效果。如果执行这种政策的不是人，有什么妨碍而使自己断绝呢？】

    栗陆氏

    栗陆氏，是为栗睦，敖昏勤民，愎谏自用，于是乎民始携。东里子者，贤臣也，谏不行，而醳之，栗陆氏杀之。天下叛之，栗陆氏以亡。后有栗氏、睦氏。

    栗陆氏，是为栗睦，敖昏勤民，愎谏自用，于是乎民始携。东里子者，贤臣也，谏不行，而醳之，栗陆氏杀之。天下叛之，栗陆氏以亡。后有栗氏、睦氏。

    栗陆氏这一朝代，国君名叫栗睦。他傲慢无礼，昏庸无道，不关心百姓疾苦，刚愎自用，不采纳别人的意见，于是百姓开始离心离德。东里子是一位贤臣，多次劝谏国君，但栗睦都不采纳，反而将他放逐了。栗陆氏后来又杀了东里子。于是天下人都背叛了栗陆氏，栗陆氏因此而灭亡。后来有的以栗为姓，有的以睦为姓。

    【陈灵公不君，泄冶谏而死，而传称孔子援诗以罪之，予以为非父子之志也。夫春秋书曰『陈杀其大夫泄冶』，盖以章灵公之恶，悼冶之贤，而死不以罪也。迷于传者，乃以为父子罪其直言于淫乱之朝，而以累上书之，失之远矣。窃尝言之，春秋之书可以义推，而不可以例解也。圣人之予夺若权衡，然一参一累自有轻重，权随之而移尔，恶可胶权而求其分两之当哉。称国为讨为累上，此二传之独见，非经意也。】

    陈灵公不是一个好君主，泄冶因进谏而被杀，但传说孔子却引用《诗经》来责备泄冶，我认为这不是孔子和他的父亲孔鲤的本意。《春秋》上记载说：“陈国杀了它的大夫泄冶。”大概是为了表明陈灵公的罪恶，悼念泄冶的贤良，而他死并不是因为他有罪。被《春秋》迷误的人，却以为孔子父子责备泄冶在淫乱的朝廷上直言无讳，因而连累了多次上书进谏的人，这种理解就大错特错了。我曾私下说过，《春秋》的记载可以用义理来推断，却不能用事例来解说。圣人的赞许和贬责如同权衡一样公平，然而事情有本末轻重之分，权衡便随着它转移，哪里可以固定权衡的标准而要求它的分量完全相当呢？称某国为“讨”和称“累上”，这是《春秋》二传的独特见解，不是《春秋》的本意。

    【诸侯之臣书之策者，无非大夫也。书曰『杀某』，则是杀大夫矣。是故会聘莅事、若盗杀，俱不书大夫。书『杀大夫某者』，明大夫之不当杀也。葵丘之会，齐小白为载书而盟诸侯，其四命曰毋专杀大夫，书杀大夫于春秋，岂复有是者哉？古者诸侯之大夫，一偕命于天子，及其有罪，则请之天子命之杀，则杀诸侯不得而专之。周衰，诸侯专恣，大夫之罪未登于杀而辄杀，故未有不书大夫者，惟栾盈良宵不书大夫，以其绝于国也。虽然，书杀大夫亦固非一律矣。有盗、有人、有名、有国，书名者三，书人者七，书国者三十有二。称国以杀者，君杀之；称人者，众杀之而其名贼，则大逆者也。苟非弒君则不名贼，三大夫者皆由君弒见及，故及其贼之名，二百四十二年之间，固未有称某君杀一大夫者，则称国杀，为君杀明矣。亦未有众杀之，而书国君杀之。而书人者，泄冶之死，孔宁仪行父实杀之，而书国杀，曰君实杀之也。书曰『大夫是不当杀也』。夫冶致谏其君，而二子请杀之，灵公不禁，是不曰君杀之乎？予以是知圣人婉笔书之深见，其惜之之尤也。而辩者执左氏之说，而求之春秋，至有夫子怀宠不去、乱朝之语，是胶权而求分两者之见也。是后世不忠于君、谋一己之利，而不顾民社存亡者之言也，圣人岂有异于人乎哉？】

    诸侯的臣子被记载在史册上，没有不是大夫的。史书写着“杀了某某”，那就意味着杀了大夫。因此，诸侯会盟和诸侯朝见天子时，如果有像盗贼一样的人杀了人，就都不记载被杀者是大夫。如果史书写着“杀了大夫某某”，这表明大夫是不应当被杀死的。葵丘会盟时，齐桓公小白写了盟约，让诸侯会盟，其中第四条命令是不要擅自杀死大夫。在《春秋》里记载杀大夫的事，难道还有这样的吗？古时候，诸侯的大夫一同接受天子的命令，等到他们犯了罪，诸侯就向天子请示命令他们杀死，这才杀了他们，诸侯是不能擅自专权的。周朝衰微，诸侯专权放肆，大夫犯了罪，还没有向天子请示命令，诸侯就擅自杀了他们，所以《春秋》里记载被杀的大夫，没有不记载大夫的名字的，只有栾盈因为背叛祖国，所以不记载他的名字。《春秋》里记载杀大夫的事本来也不是固定不变的。有的是盗贼杀人，有的是人杀人，有的是有姓名的人杀人，有的是国家杀人。《春秋》记载国家杀人的有三条，记载人杀人的有七条，记载国名杀人的有三十二条。称国名杀人的，是国君杀的；称人杀人的，是众人杀的，并且记载了他的姓名，这是大逆不道的人。如果不是杀了国君，就不记载杀人者的姓名。这三个大夫被杀，都是由国君杀死的，所以记载了杀人者的姓名。在二百四十二年的时间里，本来没有记载某个国君杀了一个大夫的，那么记载国名杀人，就是国君杀人是明明白白的。也没有众人杀了人，而记载是国君杀的。记载人杀人的，泄冶的死，孔宁、仪行父实际是杀了他，而记载是国家杀的，说是国君实际杀了他。《春秋》上说：“大夫是不应当杀死的。”泄冶向他的国君进谏，而孔宁、仪行父请求杀了他，卫灵公也不禁止，这不是说国君杀了他吗？我因此知道圣人用委婉的笔法记载这些事情，深深地表现出他爱惜贤才的心情。然而辩驳的人却依据《左传》的说法，到《春秋》里寻求证据，竟有孔子留恋权位不肯离去、扰乱朝廷的话，这是拘泥于权势而要求两者兼得的看法。这是后世不忠于国君、谋求个人私利的言论，圣人难道会和别人不同吗？

    【昔者夫子之言：不谏则危君，固谏则危身；与其危君，宁危身。固当不义，臣不可不争与君。纣之不道，微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，而夫子俱谓之仁。躬丁衰委之代垂老作书，以示劝沮。若冶之忠君死，谊方褒嘉之不暇，而且罪之恶在其为，孔子也；且冶在陈，何宠之足，至于后世有曰『良史』，而佐谬圣人之意，以诬墓鬼者，予于班固见之矣。京房以忠愤死，则以为不度浅深，危言讥刺；晁错以忠谋死，则以为知小谋大，祸发如机；之遇翟义倡义讨贼，则又以为不量力，以陨其宗。是则仗节死义，皆固之不取矣。是则人臣之事其君，必如无口匏、立仗马、不鸣雁，然后为明哲欤。王凤以戚里善政，王章力争以死汉忠也，而曰不量轻重以陷刑狱；王嘉争董贤以死何武谋，王莽以死死忠也，乃曰『区区以一篑，障江河用，没其身』。夫为人臣，而量轻重以进者，全躯择利之徒也。嘉武身乎将相，可以区区自处哉？故非圣人而率肆诋短，鲜有不害名教者。昔范晔谓固下死节、否正直，不叙杀身成仁，而予且不得以固为良史。】

    从前孔子说过：不劝谏君主就会使他陷入危险，坚持劝谏则会使自己身遭危险；与其使君主陷入危险，宁愿自己身遭危险。君主的行为如果确实不义，臣子就不能不力争。纣王不道，微子离开他，箕子做他的奴隶，比干因劝谏而被杀，孔子都称赞他们为仁人。班固在衰世末年，将死之际，写下《汉书》，来劝勉和阻止世人。像班固这样忠诚于君主的人，却来指责他，真是错怪孔子了。且班固在陈留时，有什么宠遇值得称道呢？至于后代有人说他是“良史”，而却辅助错误的理解圣人的意思，以诬蔑圣人的亡灵，我在班固身上看到了这种情形。京房因忠愤而死，班固却认为他不估量事情的深浅，出言危险，进行讽刺；晁错因忠谋而死，班固又认为他只知小谋，不知大谋，如同机括触发，灾祸立即降临；至于遇到翟义倡导正义，讨伐叛贼，班固又认为他不估量自己的力量，以至丧命灭族。照这样看来，坚持节操，为正义而死，都是班固所不赞成的了。照这样看来，臣子侍奉君主，一定要像没有嘴的葫芦瓢、立着的木杖马、不啼叫的雁那样，才算得上是聪明有智慧的人呢。王凤因是皇亲国戚而施善政，王章力争而死，表现了忠于汉朝的节操；然而班固却说他不估量事情的轻重，以致身陷牢狱；王嘉因力争罢免董贤而死，何武因谋划诛杀王莽而死，他们都表现了至死忠于汉朝的节操；然而班固却说：“他们只像用一筐土去堵塞江河，不仅不能成功，反而会被洪水吞没。”作为臣子，而要估量事情的轻重然后行动，那是只顾保全自身、选择利益的人。王嘉、何武身居将相高位，难道能像普通人那样只求保全自身吗？因此，不是圣人却随便诋毁、短视，很少有不损害儒家礼教的。从前范晔认为班固缺少为坚持节操而死、为正义而死的表现，不是一个正直的人，不记载杀身成仁的事，因此我也不认为班固是一个优秀的史学家。

    赞曰：上天作令，皇辟迭王。穆穆圣仓，四目灵光。受河之图，仰观俯察，立我文字，创制垂法。朝廷之上，以正君臣。闾党之间，以肃尊亲。着绩别生，升中于岱。文治以兴，布祅奚怪。

    赞辞说：上天降下命令，帝王轮流统治天下。庄严的黄帝，四面八方的神灵都敬畏他。他承受黄河出现的河图，仰观天文，俯察地理，创立文字，制定法律。在朝廷上，它用来明确君臣的礼仪；在民间，它用来整顿尊卑的关系。黄帝的功绩卓著，因而能在泰山上举行封禅大典。黄帝的功业流传下来，使后世的帝王们没有什么可奇怪的。